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第7章 庄子发现生命的光明（第6页）

美丽是非常脆弱和娇嫩的，是转瞬即逝的，珍惜青春，真爱生命。

最大的快乐

至乐无乐，至誉无誉。

最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。

——《至乐》

庄子说，天下有最大的快乐还是没有呢？有可以存活身形的东西还是没有呢？现在，应该做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？

世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，以上种种对待身形的作法实在是太愚蠢啊！

老子早就指出过追逐外物必然丧失自己的本性，“缤纷的色彩使人眼花缭乱，嘈杂的声音使听觉失灵，丰美的食品使舌不知味，驰马打猎使人心中发狂，贵重稀有的物品使人偷和抢。因此高尚的人只求安饱而不逐声色，拒绝物质的诱惑而保持内心安足的生活。”我们今天的生活，只知拼命攒积金钱财富，只看重动物性的满足发泄，全部身心都沉浸在财富的追逐中，都浸泡在放纵感官肉体的快乐里面。这样，我们追逐到的财富越多，我们的心灵就越空虚，我们本性丧失的就越厉害，我们精神就越贫乏，我们的生命表现就越少。

一般人都知道求得名誉和官位是人生的一大乐事，却不知道没有名声没有官职的人生乐趣是最真正实在的；一般人只知道饥饿寒冷是最痛苦和忧虑的事，却不知道那些不愁衣食的达贵官人由于种种欲望，那种患得患失的精神折磨才是最痛苦的。

庄子说：“富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！那样对待身体也就太疏远了。”

京都南禅寺门前，曾有一位绰号“哭婆”的老婆婆，雨时哭，天晴时她也哭，边许愿边哭个不停。南禅寺的和尚就问她：“老婆婆你为什么哭呢？”老婆婆边哭边说：“老修行，你有所不知，我有两个女儿，大女嫁给了卖鞋的，二女嫁给了卖伞的。天气好的日子我就想到小女的雨伞一定卖不出去；下雨天，我就想到大女儿，雨天哪会有顾客上门呢？想起这些，我就伤心落泪。”和尚劝她说：“老婆婆你不要哭，下雨、天晴我们都应感谢，我们事事都朝好的一面想。天晴时，你应想大女儿的鞋店生意兴隆；天阴时，你应该想小女儿的伞一定卖得好。”老婆婆当即开颜破涕。从此，这位“哭婆”整天都乐呵呵的，日子过得很美满。

现代人的物质生活丰富了，而精神上却空虚了，人们在享受到以前梦想追求的东西时，心灵上却像一张白纸，总感到失落了什么。正如下面故事中孟子所说。

一天，孟子和梁惠王在一个池溏边观景。梁惠王环顾着周围的鸿雁麋鹿，面呈得意之色，对孟子说：“有道德的人也享受这种快乐吗？”孟子回答说：“只有有道德的人才能够享受这一种快乐，没有道德的人，即使有这种快乐，他也享受不了。”

小知识

快乐，是指人们的欲望获得满足以后的那种心情。快乐的程度，因人而易，因事而易，因欲望的大小、难易和欲望被满足的时间长短而易。没有深切地经受过痛苦的人，是不会感受到最大的快乐的。

某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢?”

无德禅师放下场锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”

三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。

过了片刻，甲说：“人总不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活着。”

乙说：“我现在拚命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”

丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢?”

无德禅师笑着说：’怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”

信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧!”

无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢?”

甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”

乙说：“有了爱情，才有快乐。”

丙说：“有了金钱，就能快乐。”

无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢?”

信徒们无言以对。

无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”

人为什么活着？这也许是千百年来答案最不统一的千古之谜，但下面无德禅师的精辟论述，一定会对你有裨益。我快乐，故我在。

庄子说，“如今世俗所从事与所欢欣的，我又不知道那快乐果真是快乐呢，果真不是快乐呢？我观察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说，最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”在这里庄子对世俗的快乐提出了质疑。庄子认为世俗的快乐不只不过是些欲求的满足，真正的快乐是一般人所没有体会的‘至人’的无为之乐。

庄子所说的圣人的样子是，他好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他内心的喜悦就不会有所终止，人们对他的好感也不会有所中止，这就是出于自然的本性。圣人抚爱众人，是因为人们给予了他相应的名字，如果人们不这样称誉他圣人也不知道自己怜爱他人。好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他给予人们的爱就不会有所终止，人们安于这样的抚爱也不会有所终止，这就是出于自然的本性。

他通达于人世间的各种纷扰和纠葛，周遍而又透彻地了解万物混同一体的状态，却并不知道为什么会是这样，这是出于自然的本性。为回返真性而又有所动作也总是把师法自然作为榜样，人们随后方才称呼他为圣人。

他体察了道的精髓因而能听任外物自然发展，跟外物接触相处没有终始，也显不出时日。天天随外物而变化，而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变，何尝舍弃过大道的精髓！

他心目中从不曾有过天，从不曾有过人，从不曾有过开始，从不曾有过外物，跟随世道一块儿发展变化而没有废止，有所行动也是那么完备因而不会受到败坏，他与外物的契合与融恰又将是怎么样的呢！商汤启用他的司御门尹登恒做他的师傅，而他随从师傅学习却从不拘泥于所学；能够随顺而成，为此而察其名迹；对待这样的名迹又无心寻其常法，因而君臣、师徒能各得其所、各安其分。仲尼最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助。容成氏说：“摒除了日就不会累积成年，忘掉了自己就能忘掉周围的事物。”

人生的快乐有多种，但归根到底，真正的能使人感到充实的快乐，应该是那种无所挂碍的精神的舒展，是那种了无愧怍的心灵的放松，是那种胸怀坦荡的乐天知命，是获得精神的自由的快乐。